Израиль в русской иконописи и в народных поверьях Семен Глейзер
Должен сразу оговориться, что речь идет не о том Израиле, что празднует свой юбилей, а о другом, духовном, небесном, народном. Но автор вправе посвятить юбилею реального Израиля любую свою статью, потому, пользуясь случаем, он посвящает ему, юбилею, именно эту свою работу. В предлагаемой статье речь идет однако только о Руси, России, русской народной традиции и представлениях верующих людей. А православный человек всегда видит себя в особой связи с духовным Израилем. Что это за связь – об этом наши нижеследующие заметки.
Страна Израиль Итак, что означает слово «Израиль» по-русски, и откуда оно вообще появилось на Руси. Об этом нам может рассказать священная церковная история. Первоначально Израилем звался праотец Иаков. Вот как об этом рассказывает Библия.
Шел праотец как-то раз ночью по полю – по лесу, да и встретил незнакомца. Тот ему и предложил: давай, мол, поборемся, узнаем, кто из нас сильней. Стали бороться, и Иаков начал побеждать. Тогда незнакомец применил запрещенный прием: коснулся бедра Иакова и стал тот хромым. И сказал тут незнакомец: «Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Бытие, 32:28). Слово «Израиль» и означает в первоначальном смысле «боровшийся с Богом». Эта история так поразила православного человека, что была вынесена на иконы. Вот перед нами фрагмент одной такой старой русской иконы.
Рис. 1. Борьба Иакова с ангелом. Рождение Израиля. Фрагмент иконы.
Фрагмент этот является клеймом большой иконы «Архангел Михаил с деяниями».
Потом словом «Израиль» называли весь клан 12 сынов Иакова, давших начало 12 коленам – племенам израильским. А по их окончательному расселению по земле Ханаанской вся эта земля стала называться впоследствии Израилем.
Однако история эта получила продолжение в Московской Руси. Великий князь и царь московский Иван Грозный называл землю русскую Израилем и сам себя царем израильским. То же делали и его подданные. В переписке царя с беглым князем Андреем Курбским есть такие строки.
Андрей Курбский: «За что, о царь, сильных во Израиле побил и воевод, богом данных тебе, различным смертям предал?»
Иван Грозный: «А когда ты писал: за что я перебил сильных во Израиле и данных богом воевод различным смертям предал,.. то ты писал и говорил ложь… А сильных в Израиле мы не убивали и неизвестно, кто еще сильнейший во Израиле; потому что Российская земля держится божьим милосердием…, а не судьями и воеводами…» (Древнерусская литература. М., Аст, Олимп, 1997, стр. 248, 253-254).
Возникает вопрос – почему такое почтение у русского царя к Израилю и израильтянам? Ответ можно найти в другом произведении Ивана Грозного. В его письме к князю Александру Полубенскому русский царь объясняет церковную (священную) историю человечества своими словами так.
«И так увидел Бог, что погибает род человеческий, и умилосердился над ним и создал праведника Авраама… и указал ему его обязанности, и даровал ему наследника – Исаака и Исааку Иакова, он же Израиль… И те, которые произошли от Авраама, Исаака и Иакова, стали называться людьми, а прочие – язычниками…» (Иван 1У Грозный. Сочинения. СПб, «Азбука-классика», 2007, стр. 174).
Отсюда можно видеть, что желание быть «людьми» заставляет царя и его подданных называть себя израильтянами, ибо все другие есть не люди, а всего лишь язычники.
Израильские цари стали святыми русской православной церкви, их лики перешли на иконы, им принято молиться в особых жизненных ситуациях. Так, царь Давид при прямой молитве на его икону «укрощает гневливость и подает кротость» (Н.Будур. Русские иконы. М., «Олма-Пресс», 2003, стр. 309). Вот его лик на старой русской иконе.
Рис. 2. Икона «Святой пророк и царь Израиля Давид».
Память этого израильского царя празднуется церковью ежегодно 26 декабря по старому стилю. Другой царь Израиля, Соломон, также помогает всем помолившимся ему православным людям, идущим в лес, предостерегает их от неожиданных встреч и опасностей (Н.Будур, стр. 313). Его лик также можно видеть на старой русской иконе.
Рис. 3. Икона «Святой пророк и царь Израиля Соломон».
В православии существует понятие об Израиле, несколько не совпадающее с ныне общепринятым. Если заглянуть в старую Библейскую энциклопедию, созданную настоятелем Высокопетровского монастыря архимандритом Никифором (в миру Алексей Бажанов), и изданную в Москве в 1891 году, то вот что можно там прочесть о слове «Израиль».
«ИЗРАИЛЬ (Богоборец)… В метафорическом значении оно (слово Израиль – С.Г.) обнимает собой всю Церковь Божию» (Библ. Энц., Т. 1, стр. 288).
Такому Израилю посвящены и специальные молитвенные песнопения:
«…Радуйся, Израилю, молитвою укрепивыйся с Богом и благословение вечное от Него приемый» (Акафист Алексию, святителю Московскому. Православный Церковный календарь, 1985. М., Изд. Московской Патриархии, стр. 64).
Здесь святитель Алексий – бывший митрополит всея Руси с 1354 по 1378 годы.
Гора Сион Поклонение Сиону в русской православной традиции не имеет ничего общего с «проклятым сионизмом», хотя общие корни тут несомненны. В реальности «гора Сион» была всего лишь одним холмом в древней Иудее, где были построены храм Бога единого и дворец царя Соломона. Впоследствии понятие «Сион» было широко использовано в православной церкви. Вот как определяет это понятие все та же Библейская Энциклопедия от 1891 года (Т. 2, стр. 159).
«СИОН (солнечный, блестящий)… Означенное название иносказательно прилагается к Церкви, как к земной так и к небесной, как к живому храму Иеговы».
Сион из земных пределов в представлении верующего православного человека переселился в небеса, где обитают праотцы, святые мученики и русские герои. А потому появляются молитвы, адресованные прямо в «горний», то есть небесный, Сион. Так, в молитве святителю Московскому Алексию вначале идет похвала ему как столпу «тайного Сиона»:
«…О Богоизбранный пастырю, звездо всесветлая мысленныя тверди, тайнаго Сиона необоримый столпе, миродохновенный цвете райский, всезлатая уста Слова, Московская похвало, всея России украшение!» (Православный церковный календарь на 1985 год. Изд. Моск. Патриархии. М., 1984, стр. 65).
Там же приводится текст Акафиста – хвалебного песнопения в честь святого Сергия Радонежского, где есть следующие слова приветствия.
«Радуйся, шествовавый от силы в силу, дондеже явися тебе Бог богов в Сионе;… радуйся, душею востекий в Сион горний к Царю Небесному» (Православный календарь, стр. 70-71).
Реально претворение идеи «небесного Сиона» в земные дела началось с легкой руки Московского царя Ивана Грозного, в результате его войн за покорение Казанского ханства. Поход русского войска на Казань, битвы с татарами, геройство и жертвы, затем возвращение победоносного русского войска в Москву, всё это нашло отражение в Никоновской летописи (1553 год) и в так называемой «Казанской истории». В честь этой победы впоследствии каждый год вокруг специально для того построенного на Красной площади Собора Покрова, что на Рву совершался крестный ход. Это был триумф победителей и благодарственная память о павших.
«Само вшествие крестного хода в собор также знаменовало обретение горнего Сиона – Иерусалима, то есть рая для тех, пожертвовал собой за общенародное дело» (М.А.Ильин. Русское шатровое зодчество. М., Искусство, 1980, стр. 67).
То есть «Сион небесный» стал пониматься как рай для русских воинов, отдавших жизнь за Россию. Кроме того, как указывают исследователи, «Сионами» первоначально назывались специальные сосуды из серебра, где хранились просфоры – освященные хлеба. Два таких Сиона хранились в московском Успенском соборе, а ныне – это экспонаты Государственной Оружейной палаты. Вот перед нами образцы подобных Сионов.
Рис. 4. Большой и Малый Сионы Успенского собора Московского Кремля.
1486 год (фото из кн.: Ильин, 1980).
Из церковной традиции понятие о святом Сионе перешло и в русский народный фольклор. В одной из русских «заветных» сказок вся земля сопоставляется с женским телом, где груди – «сионские горы» (А.Н.Афанасьев. Русские заветные сказки. М., 1992, стр. 92), другие особенности рельефа – соответственно с другими частями тела. В русских духовных стихах появляется представление об огненной реке по имени Сион, разделяющей ад и рай в загробном мире (Е.Левкиевская. Мифы русского народа. М., Астрель, Аст, 2004, стр. 174).
Город Иерусалим В следующем году – в Иерусалиме, так звучит традиционное пожелание друг другу к Новому году среди евреев. Но не только.
Священный город Иерусалим, но не земной, а небесный, издревле считается на Руси обиталищем Господа Бога и раем для праведников. Небесный Иерусалим – апокалипсический образ «святого града». После Страшного Суда в нем будут жить только праведники вместе с Богом.
«Иногда, впрочем, слово Иерусалим в переносном смысле означает и вообще Церковь Божию – Христианскую,… нельзя и Христианину не повторить с псалмопевцем (царем Соломоном – С.Г.): ЕСЛИ Я ЗАБУДУ ТЕБЯ, ИЕРУСАЛИМ, ЗАБУДЬ МЕНЯ ДЕСНИЦА МОЯ» (Библ. Энц. Т. 1, стр. 332-333).
Как видим, наказ – помнить о Иерусалиме – существует не только для правоверных евреев, но и для православных русских людей. Потому молитвы и хвалебные песнопения столь часто адресуются прямо в Иерусалим.
«…Испроси нам от Царя Небесного безбедно преити прочее жития сего и достигнути Горняго Иерусалима», - просят православные своего небесного заступника святого Алексия, святителя Московского о допуске их душ в рай, то есть в небесный Иерусалим (Православный церковный календарь на 1985 год, стр. 60).
А вот восхваление легендарных стен иерусалимских, где десять заповедей Моисеевых подобны десяти камням, препятствующим грешникам попасть в рай:
«Стена еси, всеблаженне Алексие, Горняго Иерусалима, от десяти заповедей, яко от десяти велиих камений, Духом Святым устроенная!» (там же, стр. 63).
В небесном Иерусалиме, собственно говоря, обитают и все остальные русские святые. Так, оказался там и знаменитый Сергий Радонежский, вдохновивший когда-то иконописца Андрея Рублева на написание иконы «Троица Ветхозаветная», а также и всё русское войско Дмитрия Донского на битву на Куликовом поле.
«О, небеснаго гражданине Иерусалима, Преподобне отче Сергие! Воззри на нас милостиво и к земли приверженных возведи к высоте небесней» (там же, стр. 73), - с этих слов начинается молитва, обращенная к Сергию Радонежскому, - «гражданину небесного Иерусалима».
Идея воплощения «Небесного Иерусалима» на русской земле жива и сегодня.
Перед нами интервью митрополита Русской Православной Церкви Владимира, данное им газете «Аргументы и факты» (№17, 2003).
Вопрос: Вы сказали, что даже известный всему миру храм Василия Блаженного на Красной площади – народное представление о Небесном Иерусалиме. Что такое Небесный Иерусалим?
Ответ: Созданный православным вдохновением благочестивых русских мастеров собор Покрова на Рву, иначе называемый храмом Василия Блаженного, - это одно из самых ярких воплощений славянского духа. А в Священном Писании имя Небесного Иерусалима прилагается к Царствию Божию – вечному царству добра, света и красоты. И лишь духовный слепец может не видеть, что православие, явленное в таких формах, как воплощенная мечта о Небесном Иерусалиме, было основой не только русской культуры, но и российской государственности. Не знающий православия никогда не постигнет смысла российской истории…
Кто этот «духовный слепец», не способный постигнуть смысл российской истории, непонятно. Похоже, имеется в виду автор книги «Двести лет вместе»…
Вот оно, народное представление о небесном Иерусалиме – храм Василия Блаженного на Красной площади в Москве:
Рис. 5. Храм Василия Блаженного на Красной площади в Москве – воплощенная в камне идея небесного Иерусалима.
Итак, понятия: «Иерусалим», «Сион», «Израиль», в представлении русской народной и религиозной традиции есть образы «вечного царства добра, света и красоты». Что неплохо было бы знать и помнить и евреям.
